Основные идеи философской антропологии в ХХ - ХХI вв.

Ситуация «антропологического кризиса», связанная с осмыслением опыта мировых войн, социальных проблем, проблем социоприродного взаимодействия в ХХ в. актуализировала проблему бытия и смертности не только отдельных индивидов, но и человечества как вида. Антропологический кризис способствовал антропологическому повороту в философии, результатом которого явилась попытка свести ряд онтологических проблем к проблеме человеческого существования.

Главными проблемами философии человека с позиций неклассической философии должны стать вопросы непосредственного существования человека, его свободы и ответственности, проблемы взаимоотношения человека и общества, жизни и смерти, смысла жизни и т. д.

В современной философской антропологии прослеживаются две основные парадигмы. Парадигма «жизни» восходит к Ф. Ницше и связана с выдвижением на первый план того обстоятельства, что человек есть витальное (природное) существо, а значит, составная часть жизненного, природного процесса. Парадигма «существования», или экзистенции к С. Кьеркегору, который обосновал тезис о человеке как «самости». Концептуальное оформление и развитие она получила в философии экзистенциализма.

Попытку найти ответы на коренные вопросы человеческого бытия в их целостном концептуальном виде предприняла «новая философская антропология», возникшая в 20-х гг. XX в. в работах основоположника, по существу, всей неклассической философской антропологии М. Шелера («Положение человека в космосе» (1928), а также в работе А. Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940), «Первобытный человек и поздняя культура» (1956) и Г. Плеснера «Ступени органического и человек» (1928).

Представители философской антропологии Г. Плеснер, М. Шелер, А. Гелен выдвинули задачу синтеза философского и естественнонаучного подходов к анализу человека. Идейными источниками синтетической концепции стали философия жизни, психоанализ, культурно-мифологические концепции философии истории, зоопсихология, физическая антропология и др.

Немецкий философ Макс Шелер (1874--1928) в статье «Человек и история» сделал программное для развития неклассической философской антропологии заявление: «На протяжении тысячелетней истории мы являем собой первую эпоху, в которой человек стал совершенно и безусловно «проблематичным», когда он больше не знает, что он собой представляет, но зато одновременно знает о том, что он этого не знает».

По утверждению М. Шелера, в человеке как центре системы «человек-общество» пересекаются его различные связи с миром. Подлинным персональным бытием личности, где имеет место и единичность, и самоопределяемость, и саморегуляция, с его точки зрения, выступает любовь как онтологическая характеристика целостного бытия человека. М. Шелер основную особенность человека видит в его устремленности к Богу, поэтому наиболее совершенной личностью является святой.

Арнольд Гелен (1904- 1976) высказал идею идея о биологической недостаточности человека, которая предопределяет его трудовую и творческую активность. Активная деятельность выступает в качестве компенсации биологической неполноценности человека. По сравнению с другими животными, человек биологически не привязан к жизни в определенной «экологической нише». Биологическое несовершенство человека компенсируется его универсальностью, способностью адаптировать природную среду к потребностям своей жизни и является одним из источников формирования нормативно-преемственного поведения, социального способа наследования информации (культуры). Культура компенсирует природные недостатки человека. Специфическая природа человека делает его открытым миру. Чтобы выжить, люди должны действовать, создавать социальные институты, организации, моральные нормы и культурные модели поведения.

Гельмут Плеснер (1892 - 1985) обосновал антропологию как научно-философскую дисциплину, трактующую человека как эксцентрическое существо, постоянно стремящееся к выходу за рамки непосредственного существования, к бесконечному самоизменению, бесконечной духовно-психической трансформации.

Весомый вклад в разработку философской антропологии внес также Эрнст Кассирер (1874-1945), обосновавший символическую концепцию, согласно которой человек - это животное, изобретшее символы, создавшее знаково-символическая реальность и живущее в ней. Основой символической сферы, по Кассиреру, является язык. с помощью языка из действительности выделяются те или иные объекты, процессы, имеющие значение или смысл.

И. Хейзинга создал игровую модель антропосоциогенеза. Игровая концепция связывает происхождение человека и возникновение культуры с игрой. Феномены культурного творчества (право, искусство, наука) не могут быть сведены к трудовой деятельности, служащей механизмом обеспечения преимущественно физического выживания людей. Основа данных феноменов - стихия игры. Игра есть форма творческой активности, избыточной по отношению к материальным интересам и необходимости выживания. Подобно тому, как в индивидуальном развитии ребенок приобщается к миру взрослых через игру, а не труд, так, играя, человечество вступило в историю.

Антропологическая философия акцентируют внимание на субъективном, духовном мире человека. Предметом философского анализа стало выступать не бытие само по себе, а раскрытие смысла человеческого существования. Философия XX в., начиная с Э. Гуссерля, рассматривает человека в «жизненном» мире, повседневности, отрешенного от Универсума. М. Хайдеггер назвал способ повседневного человеческого бытия заботой, направленной на практические достижения повседневных целей. Пространство и время повседневности приобрели человекоразмерный характер.

Проблемы индивидуального бытия человека в мире разрабатывались представителями феноменологии (Гуссерль), экзистенциализма (Бердяев, Хайдеггер, Сартр), психоанализа (Фрейд, Юнг, Адлер), неомарксизма (Фромм, Адорно, Маркузе), персонализма (Мунье). В рамках данных подходов внимание акцентируется на уникальности человеческого бытия, которое приобретает подлинность и личностный смысл в состоянии экзистенциальной свободы, которая понимается как свобода выбора, свобода самоопределения. Это состояние инициирует основные проблемы, связанные с переживанием человеком собственного пребывания в мире: проблемы жизни и смерти, стыда, любви, счастья, бога, вины, страха.

Персонализм связан с обоснованием концепта об индивидуальной ответственности души за осуществляемый ею свободный выбор. Ценность отдельной личности в христианском персонализме обусловливается ее непосредственной соотнесенностью с Абсолютной Личностью, образом и подобием которой она выступает.

В контексте идей русского космизма (Чижевского, Вернадского, Федорова), глобального эволюционизма (Моисеева) и синергетики (Пригожина, Хакена) формируется представление о человеке как антропокосмическом существе, эволюция которого не только не завершена, но осуществляется в космопланетарных масштабах. В ХХ в. возникла так называемая уфологическая концепция о внеземном происхождении человека.

В целом, в современной философии превалирует точка зрения, согласно которой человеческая сущность социоприродна и личностно воплощена, персонифицирована.